LUKÁCS, György. O jovem Hegel e os problemas da sociedade capitalista. Tradução de
Nélio Schneider. 1º ed. São Paulo Boitempo, 2018. 733p.
SILVA, Edson Roberto de Oliveira
*
Para José Paulo Netto, um Maestro do marxismo.
György Lukács é considerado o maior filósofo marxista do século XX. Nasceu em
Budapeste no dia 13 de abril de 1885, em uma Hungria que, no período, fazia parte do
território integrado ao Império Habsburgo. Graduou-se na Universidade da mesma
cidade, doutorou-se em Direito e Filosofia em 1906 e 1909, respectivamente. A produção
e desenvolvimento filosófico do jovem Lukács — de 1910 a 1923 influenciou nomes
conhecidos como Walter Benjamin, Siegfried Kracauer, Ernest Bloch e pensadores da
famosa Escola de Frankfurt, como Theodor W. Adorno.
O livro O Jovem Hegel e os Problemas da sociedade capitalista (2018), de Lukács
faz parte da coleção A Biblioteca Lukács, coordenada por José Paulo Netto, e se tornou o
sétimo título do filósofo húngaro publicado pela editora Boitempo. A obra foi traduzida
diretamente do alemão por Nélio Schneider e teve revisão técnica de Netto e Ronaldo
Vielmi Fortes.
A coleção Biblioteca Lukács tem como missão fazer a divulgação do pensamento
do filósofo húngaro. Entretanto, não é de hoje que o pensamento lukacsiano é divulgado
no Brasil, tanto por traduções como por elaborações críticas. Sua filosofia foi
* Graduado em História pela Universidade Estadual Paulista – UNESP, Assis, estado de São Paulo (SP),
mestrando na Pós-Graduação em História da UNESP de Assis, estado de São Paulo (SP), Brasil. Atualmente
é bolsista CAPES. e-mail: edoliviera89@gmail.com.
Recebido em: 05/01/2020
Aprovado em: 09/01/2020
intensamente divulgada na década de 1960 por três intelectuais de grosso calibre —
Leandro Konder, Carlos Nelson Coutinho e J. Chasin — efetuando traduções e em
elaborações críticas. Entre as obras de Lukács traduzidas e divulgadas por Konder e
Coutinho estão: Ensaios Sobre Literatura (1964); Introdução a uma Estética marxista
(1978), títulos esses publicados pela Editora Civilização Brasileira.
O desenvolvimento filosófico de Lukács tem como proposta, desde seus primeiros
escritos marxistas, fazer um debate renovado com a filosofia clássica, principalmente a
alemã, na qual ele buscava fazer “ao nível da crítica” a “análise histórica e sistemática
das modalidades de conhecimento e interpretação do mundo constituídas pela cultura
burguesa” e “determinar o estatuto histórico-filosófico do marxismo” instaurando uma
“crítica macroscópica da totalidade da cultura burguesa” (NETTO, 1978, p.14). Netto
(1978) dará destaque para duas obras do filósofo húngaro onde se encontram as críticas
sistemáticas à cultura filosófica burguesa: O jovem Hegel, a qual nos propomos
apresentar a partir dessa resenha, e Destruição da Razão: de Schelling a Hitler (NETTO
1978, p.15). O intérprete nos alerta que a crítica à filosofia burguesa do pensador húngaro
não somente se propõe a apontar suas limitações, mas, também, resgatar Hegel da
instrumentalização mistificadora elaborada pelos ideólogos fascistas — se empenhando
em “resgatar os conteúdos humanistas e democráticos do pensamento burguês anterior
1848” (NETTO, 2011, p.8). Desta forma Lukács, desde História e Consciência de Classe, é
considerado um renovador do pensamento marxista.
O livro, O jovem Hegel, é dividido em quatro partes que são compostas por
momentos do desenvolvimento filosófico de Hegel partindo das diferentes localidades
em que o filósofo alemão viveu: Berna (1793-1796), denominado como o período
republicano de Hegel; Frankfurt (1797-1800), no qual o filósofo deu início ao
desenvolvimento do método dialético; e Iena, que se divide em mais dois períodos: o
primeiro (1801-1803), no qual há a vinculação e a defesa ao idealismo objetivo; e o
segundo (1803-1807), momento que mostra os últimos percalços que Hegel trilhou para
culminar em sua primeira produção amadurecida, original e de peso, A Fenomenologia
do Espírito.
O plano de fundo d’O jovem Hegel é a Revolução Francesa e os ecos no
pensamento germânico. O interesse do filósofo alemão, como nos alerta Lukács, estava
voltado para entender a sociedade civil burguesa [bürgerlicheGesellschaft]. O húngaro
mostrará que a influência da revolução burguesa na sua totalidade — isto é, Revolução
Industrial e a revolução política para a instauração de um Estado-nação —, interessava à
Hegel e foi determinante para a formação de seu posicionamento filosófico e político.
No curto espaço de tempo que Hegel esteve em Berna, Lukács analisa o início do
seu desenvolvimento filosófico, desmistificando as interpretações feitas de sua filosofia
nesse período, que tendem a culminar, muitas vezes, na redução e vinculação de suas
elaborações a um “reacionarismo” tratando-o como absolutista e vinculando-as
unilateralmente com a “teologia”. O húngaro nos mostra que, em primeiro lugar, as
vinculações políticas de Hegel nesse período sempre estiveram voltadas para a ala da
esquerda democrática do Iluminismo e que teciam críticas ao Iluminismo alemão, pois os
“absolutistas feudais e seus ideólogos tentaram muitas vezes se aproveitar de
determinados aspectos deste movimento para seus próprios fins” (LUKÁCS, 2018, p. 68).
Hegel via a “antiga república citadina (polis) não como um fenômeno social do passado”,
mas como a constituição de “um modelo eterno, ideal não alcançado para uma mudança
atual da sociedade e do Estado” (LUKÁCS, 2018, p. 69, grifos nossos). Em segundo,
aponta que a filosofia de Hegel não teve vinculação teológica, pelo contrário, Lukács
argumenta que o alemão é um crítico do sectarismo do cristianismo primitivo (LUKÁCS,
2018, p. 71), e se interessava por seitas posteriores. Hegel, segundo seu estudioso, trata o
cristianismo como uma religião “positiva” a qual “constitui um esteio do despotismo e da
opressão” (LUKÁCS, 2018, p. 85).
A ligação de Hegel à filosofia kantiana, principalmente de Crítica da razão Prática,
é, segundo Lukács, de extrema importância para a vinculação de sua filosofia à realidade.
O filósofo alemão vê que tanto os problemas sociais como os morais vinculam-se aos
problemas da práxis, mostrando que a base de sua filosofia é a “reconfiguração da
realidade social pelo ser humano”. Lukács escreve que Hegel vai além de Kant, posto que
este último investiga os problemas morais do ponto de vista do indivíduo. Para Kant o
fundamental é a consciência como um fato moral, em contraponto a isso “o subjetivismo
do jovem Hegel, direcionado para a prática, é coletivo e social desde o início. Para Hegel,
é sempre a atividade, a práxis da sociedade que constitui o ponto de partida e também o
objeto central da investigação” (LUKÁCS, 2018, p. 73).
Já nos três anos de Frankfurt, Hegel, segundo Lukács, irá reestabelecer
criticamente algumas das suas concepções filosóficas, entre elas a sua elaboração de
positividade. Nesse momento, a “positividade” será vista como “um sinal de que o
desenvolvimento histórico já ultrapassou uma religião, e que ela merece ser destruída e
inclusive tem de ser destruída pela história” (LUKÁCS, 2018, p. 329). Essas novas
formulações também servirão de base para os “primeiros embriões do método de
Fenomenologia do espírito” (LUKÁCS, 2018, p. 177). Lukács nos expõe que todo esse
desenvolvimento do período de Frankfurt é atrelado com as constantes variações na
história da Revolução Francesa, porém suas concepções republicanas revolucionárias
permanecem as mesmas do período de Berna. O húngaro realça que é nesse momento
que se revela a diferença da produção filosófica hegeliana, pois, enquanto em Berna
Hegel elaborava suas concepções histórico-filosóficas partindo de um único fato
relevante para a história universal, a Revolução Francesa, após Frankfurt, o alemão
passa a dar igual importância para o desenvolvimento econômico da Inglaterra. Assim,
ambos os eventos passam a ser elementos fundantes para a sua concepção de história e
noção de sociedade. “O problema”, diz Lukács, “referente ao modo como a estrutura
absolutista feudal da Alemanha deve ser modificada pela Revolução Francesa aflora para
Hegel dali em diante não como questão geral da filosofia da história, mas como problema
político concreto”. (LUKÁCS, 2018, p. 171).
Lukács diz que a filosofia de Hegel incorpora as “problemáticas sociais e
políticas” e que estas “se convertem em filosóficas de modo sempre imediato” (LUKÁCS,
2018, p. 172). Como consequência disso, passou a tomar “consciência, portanto, do
antagonismo entre dialética e pensamento metafísico primeiro como antagonismo entre
pensamento, representação, conceito etc. de um lado, e vida, de outro” (LUKÁCS, 2018,
p. 173). Esse processo teria feito parte de um projeto de reconciliação filosófica de Hegel
entre os “ideais humanistas do desenvolvimento da personalidade e os fatos objetivos e
imutáveis da sociedade burguesa” que, segundo o filósofo húngaro, irão conduzir Hegel
“a uma compreensão mais e mais profunda primeiro dos problemas da propriedade
privada e depois do trabalho como inter-relação fundamental entre indivíduo e
sociedade” (LUKÁCS, 2018, p. 175). Esse desenvolvimento das concepções de Hegel
culminará em uma tentativa de sistematização no fim do período de Frankfurt, o que
também prepara Hegel para uma crítica profunda ao idealismo subjetivo e para a
separação da filosofia de Schelling frente a de Fichte.
Em Iena, onde Hegel passa um pouco mais de seis anos, de 1801 a 1807, é que
surgirão as suas elaborações de juventude mais profundas. É o período em que o jovem
filósofo acertará as contas com a filosofia clássica de seu tempo, Kant, Schiller, Fichte e,
somente em Fenomenologia do espírito, com Schelling — obra que sela definitivamente o
rompimento com as colaborações filosóficas entre ambos, e faz com que este último se
coloque como um combatente frente a dialética hegeliana. Em Iena temos dois períodos,
o primeiro, de 1801 a 1803, é marcado fortemente pela defesa de Hegel ao idealismo
objetivo. Para tanto, o filósofo inicia sua parceria com Schelling demonstrando a
diferença da filosofia deste com a de Fichte onde, o último, é colocado como um
agnóstico (LUKÁCS, 2018, p. 342), motivo que colocou Hegel como defensor da filosofia
schellinguiana e revelou a ambos que ali nascia uma nova formulação filosófica por parte
de Schelling. Nesse processo, Lukács aponta que Hegel combateu o individualismo
abstrato da ética elaborando uma crítica mais concreta, dessa forma o filósofo alemão
“não se limita mais a examinar problemas isolados da ética kantiana que tem uma
problemática coincidente com a sua, mas submete toda a ‘filosofia prática’ do idealismo
subjetivo a uma análise crítica abrangente” (LUKÁCS, 2018, p. 391).
A filosofia hegeliana, segundo o húngaro, é histórica desde as primeiras
elaborações de Berna, porém essa concepção só entra em cena após as “renúncias às
ilusões jacobinas de renovação da Antiguidade”. É nesse momento que Hegel se depara
com os “problemas da dialética da sociedade burguesa moderna”, isso faz com que se
constitua, no seu pensamento filosófico, um problema central e latente de “conexão
dialética entre o desenvolvimento histórico e a sistemática filosófica”. Dessa maneira
Hegel tem a possibilidade de levantar contra Fichte uma crítica a suas concepções de
“liberdade independentemente das leis objetivas da natureza e da história” (LUKÁCS,
2018, p. 410. Lukács mostra que o historicismo de Hegel segue uma concepção que não
significa uma glorificação do passado, pois esse seria a visão do historiador romântico
que apareceu na Alemanha “sob a influência publicística da contrarrevolução”,
disseminando a “concepção de que a ‘organicidade’ das formações históricas e do
desenvolvimento histórico exclui a vontade consciente dos homens de mudar seu destino
social” e, além disso, também defendem que “a ‘continuidade’ do desenvolvimento
histórico é francamente contrária à interrupção da linha de desenvolvimento já iniciada”
(LUKÁCS, 2018, p. 411. As concepções de Hegel nesse momento já se apresentam como
um prelúdio para a sua primeira síntese filosófica de peso sistematizada em
Fenomenologia do espírito
A Fenomenologia do espírito de Hegel é colocada por Lukács como uma obra
seminal do pensamento filosófico alemão e marca uma virada nas coordenadas do
desenvolvimento não só da filosofia hegeliana, mas de todo pensamento moderno. É no
segundo momento de Iena, 1803 a 1807, que Hegel iria amadurecer suas diferenças
filosóficas com Schelling, as quais foram reduzidas pelo primeiro apenas à questão do
método, mas que o húngaro enfatiza que a diferença se apresenta “também em todas as
questões da filosofia da sociedade e da história” (LUKÁCS, 2018, p. 559). A concepção
filosófica-histórica de Hegel, a partir de Lukács, vai na contramão da visão moderna, pois
na filosofia hegeliana não existe “estado de espírito”, assim há uma diferença em relação
a “posição histórica do tempo presente” (LUKÁCS, 2018, p. 594). Em Iena, o filósofo
húngaro diz que “a Revolução Francesa e sua superação (no triplo sentido hegeliano) por
Napoleão constitui o ponto de inflexão decisivo da história mais recente” e que entra em
contraposição com a visão posterior do velho Hegel que a “Reforma assume a posição
central na história da era moderna que em Iena Hegel havia atribuído à Revolução
Francesa e a Napoleão” (LUKÁCS, 2018, p. 595).
O filósofo húngaro atribui à Fenomenologia a sistematização entre as categorias
de mediação, reflexão etc. mas considera as categorias de alienação (Entäusserung) e
estranhamento (Entfrendung) como pontos centrais do desenvolvimento dessa obra,
ambos os termos derivados da tradução do termo inglês “alienation” para o alemão –
termo esse que foi utilizado na economia-política inglesa, quando se tratava da venda de
mercadoria e, também, pela “teoria do contrato social para denominar a perda da
liberdade original, a transmissão, a exteriorização da liberdade original à sociedade
originada pelo contrato”(LUKÁCS, 2018, p. 689). A categoria de alienação não foi usada
exclusivamente por Hegel na filosofia clássica alemã. Lukács exibe que Fichte já a tinha
utilizado para mostrar que um “objeto posto” constitui uma alienação do sujeito e o
próprio objeto é concebido como uma “razão alienada”. O estudioso do filósofo alemão
aponta que, na Fenomenologia, há três níveis de apresentações da categoria de
alienaçãoo primeiro faz menção à relação entre sujeito-objeto, e vincula toda produção
humana, o trabalho, à “atividade social e econômica do homem”; o segundo nível a
alienação é o que se apresenta na sua forma capitalista, e que, mais tarde, será
desenvolvido por Marx como categoria fetichismo (LUKÁCS, 2018, p. 691); no terceiro
nível é um momento que passa pela alienação, ou seja, como “coisidade (Dingheit) ou
objetividade (Gegenständlichkeit)” que é a “forma em que, na história da gênese da
objetividade, esta é apresentada filosoficamente como momento dialético na trajetória do
sujeito-objeto idêntico de volta a si mesmo, passando pela ‘alienação’” (LUKÁCS, 2018, p.
692).
Lukács se esforça em sistematizar historicamente o envolvimento de Hegel com o
seu tempo histórico e demonstrar o reflexo desse tempo em sua filosofia. Dessa forma o
húngaro não faz uma biografia de Hegel, mas um tratamento histórico-sistemático
olhando a “filosofia como parte importante do movimento total da história” (LUKÁCS,
2018, p. 21). Graças ao trabalho de tradução de Nélio Schneider, a divulgação do
pensamento de Lukács — que se iniciou na década de 1960 com Konder, Coutinho e
Chasin — ganha ainda mais volume e temos a oportunidade de ter em mãos um trabalho
histórico-filosófico que contribui para o desenvolvimento do marxismo no Brasil de
forma fecunda e dialética pois essa obra tem a capacidade de desmistificar a filosofia de
Hegel e, com uma leitura atenta, absorver o método dialético que ali se explicita.
Referências
LUKÁCS, György. O jovem Hegel e os problemas da sociedade capitalista. Tradução de
Nélio Schneider.1º ed. São Paulo Boitempo, 2018.
NETTO, José Paulo. Lukács e a Crítica da Filosofia Burguesa. Lisboa: Seara Nova, 1978.
NETTO, J. Paulo. Introdução: Sobre Lukács e a Política. In. LUKÁCS, György Socialismo e
democratização – Escritos políticos 1956-1971. 2º ed. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2011.
